Nos sūtras I.17 e I.18, são descritas duas modalidades fundamentais de absorção meditativa: o samprajñāta samādhi e o asamprajñāta samādhi.
A distinção entre ambos é de enorme importância porque esclarece a natureza do caminho do Yoga. O objectivo não consiste em produzir estados emocionais especiais, êxtases religiosos ou experiências místicas extraordinárias. O que está em causa é o progressivo refinamento da actividade mental, tornando possível discernir com clareza aquilo que pertence à mente e aquilo que pertence à consciência pura.
Através deste processo, o praticante aproxima-se gradualmente daquilo que constitui o verdadeiro objectivo do Yoga: a discriminação rigorosa entre Puruṣa, a consciência, e Prakṛti, a natureza.
I.17 — Samprajñāta Samādhi
O texto e a tradução
vitarka-vicāra-ānanda-asmitā-rūpānugamāt samprajñātaḥ
- vitarka — raciocínio discursivo
- vicāra — contemplação subtil
- ānanda — satisfação serena, quietude prazerosa
- asmitā — senso do eu, consciência de individualidade
- rūpānugamāt — acompanhado por essas formas
- samprajñātaḥ — samādhi com conhecimento
Tradução
“O samādhi com conhecimento (Samprajñāta) acompanha-se de raciocínio, contemplação subtil, satisfação serena, e consciência de individualidade.”
O termo samprajñāta designa um estado de absorção em que permanece um objecto de conhecimento claramente presente à consciência.
A mente encontra-se estável, unificada e profundamente concentrada, mas continua a operar através de um suporte cognitivo. Existe conhecimento do objecto, ainda que esse objecto se torne progressivamente mais subtil.
Por essa razão, este samādhi continua a pertencer ao domínio de Prakṛti. A actividade mental encontra-se extraordinariamente refinada, mas ainda não cessou completamente.
Os quatro termos apresentados por Patañjali não devem ser entendidos como etapas rígidas e obrigatórias de uma sequência cronológica. Os comentadores clássicos interpretam-nos sobretudo como diferentes modalidades de absorção, associadas a graus crescentes de subtileza do objecto de concentração.
Vitarka — absorção sobre objectos grosseiros
O primeiro nível está associado aos objectos mais facilmente apreendidos pela mente.
A atenção pode concentrar-se sobre a respiração, um mantra, uma imagem, uma forma, uma estrutura corporal ou qualquer outro objecto claramente definido.
A mente continua a operar através de processos cognitivos relativamente evidentes. Ainda existe uma relação entre nome, significado e conhecimento do objecto.
Contudo, a dispersão habitual dos pensamentos diminui drasticamente. A atenção deixa de oscilar continuamente entre múltiplos estímulos e aproxima-se do estado de unidireccionalidade mental (ekāgratā).
Vicāra — absorção sobre objectos subtis
Em vicāra, a atenção deixa os objectos mais grosseiros e dirige-se para realidades mais subtis.
Segundo a perspectiva do Sāṃkhya-Yoga, a investigação meditativa pode agora incidir sobre os princípios internos da cognição, sobre os elementos subtis (tanmātras) ou sobre as próprias estruturas constitutivas da mente.
O praticante começa a observar aquilo que normalmente permanece oculto pela actividade mental habitual.
Esta fase possui particular relevância porque revela um aspecto central da filosofia do Yoga: mesmo os processos mais refinados da inteligência continuam a pertencer a Prakṛti.
A subtileza não transforma a mente em consciência.
Ānanda — a serenidade produzida pela predominância de sattva
O terceiro modo de absorção é designado por ānanda.
Este termo é frequentemente mal interpretado. Não se refere a felicidade emocional, entusiasmo psicológico ou êxtase espiritual.
Segundo os comentadores clássicos, trata-se da serenidade que surge quando a mente se torna predominantemente sáttvica.
À medida que diminuem:
- a agitação de rajas;
- a inércia de tamas;
a mente torna-se mais transparente, estável e luminosa.
Dessa condição resulta uma sensação de tranquilidade profunda.
Contudo, esta serenidade continua a ser um fenómeno mental. Embora extremamente refinada, permanece dentro do domínio de Prakṛti.
Asmitā — a individualidade cognitiva mais subtil
O quarto nível é asmitā.
Também aqui é necessária alguma precisão.
Asmitā não corresponde ao ego psicológico comum nem às identificações pessoais que normalmente associamos à ideia de “eu”.
Nesse estágio, a absorção apoia-se na própria faculdade cognitiva purificada (buddhi-sattva). Permanece apenas a forma mais subtil de individualidade cognitiva.
A actividade mental objectiva praticamente desapareceu. Contudo, ainda subsiste um princípio cognitivo que serve de suporte à absorção.
A proximidade de Puruṣa torna-se extremamente evidente, mas ainda existe um reflexo da consciência na mente.
Por mais subtil que seja esse reflexo, continua a existir uma distinção entre aquele que observa e aquilo que é observado.
Por essa razão, também este estado permanece dentro dos limites de Prakṛti.
O valor do Samprajñāta Samādhi
À medida que a mente se torna mais subtil, não ocorre uma fusão entre consciência e natureza.
O processo conduz precisamente ao contrário.
O praticante começa a distinguir com crescente clareza:
- aquilo que é observado (dṛśya);
- aquele que observa (draṣṭṛ).
O samādhi não tem como finalidade produzir estados extraordinários de consciência.
A sua função é tornar possível o discernimento (viveka).
Quanto mais refinada se torna a mente, mais evidente se torna que todos os objectos observáveis — mesmo os mais subtis — pertencem ao domínio de Prakṛti.
I.18 — Asamprajñāta Samādhi
O texto e a tradução
virāma-pratyayābhyāsa-pūrvaḥ saṃskāra-śeṣo ’nyaḥ
- virāma — cessação
- pratyaya — impressão mental
- abhyāsa — prática
- pūrvaḥ — precedido por
- saṃskāra — impressão latente
- śeṣaḥ — resto
- anyaḥ — outro
Tradução
“O outro samādhi (asamprajñāta), precedido pela prática de cessação dos conteúdos mentais, permanece apenas como traço latente de impressões (os saṃskāras).”
Ao utilizar a expressão anyaḥ — “o outro” — Patañjali assinala uma diferença fundamental relativamente ao estado anterior.
Já não estamos perante uma absorção baseada num objecto de conhecimento.
A cessação da actividade mental manifesta
Em samprajñāta samādhi existe sempre algum suporte cognitivo.
Em asamprajñāta samādhi, esse suporte desaparece.
A mente deixa de produzir conteúdos cognitivos manifestos.
Não se trata de sono, inconsciência ou apagamento mental.
O Yoga clássico não descreve um estado de ausência de consciência, mas sim a suspensão da actividade mental observável.
As modificações mentais deixam de se manifestar.
Virāma-pratyaya
Patañjali afirma que este estado é precedido por virāma-pratyaya-abhyāsa, a prática continuada da cessação.
A mente deixa gradualmente de alimentar:
- imagens;
- conceitos;
- associações;
- construções mentais.
O hábito constante de produzir objectos mentais começa a enfraquecer.
Este aspecto é particularmente importante.
O Yoga não procura substituir certos pensamentos por outros considerados melhores.
O objectivo consiste em compreender e interromper o próprio mecanismo de produção contínua das vṛttis.
O papel dos saṃskāras
Apesar da cessação dos conteúdos mentais manifestos, algo permanece.
O sūtra afirma explicitamente que subsistem os saṃskāras.
Os saṃskāras são impressões latentes acumuladas ao longo da experiência. Constituem tendências potenciais que permanecem na estrutura da mente mesmo quando a actividade mental se encontra suspensa.
Por essa razão, este estado ainda não representa a libertação final.
Enquanto existirem saṃskāras, existe a possibilidade de reaparecimento dos vṛttis.
Asamprajñāta e Nirbīja Samādhi
É frequente encontrar a afirmação de que asamprajñāta samādhi e nirbīja samādhi são exactamente a mesma coisa.
Os comentadores clássicos apresentam uma visão mais cuidadosa.
Asamprajñāta samādhi constitui a base a partir da qual o nirbīja samādhi se torna possível.
Contudo, a simples cessação dos vṛttis não implica ainda a completa destruição dos saṃskāras.
Enquanto subsistirem sementes latentes (bīja), permanece a possibilidade de manifestação futura da actividade mental.
O verdadeiro nirbīja samādhi corresponde ao desaparecimento completo dessa causalidade psíquica.
A importância prática destes dois sūtras
Os sūtras I.17 e I.18 descrevem o refinamento progressivo da mente até aos seus limites mais extremos.
Primeiro, a actividade mental torna-se cada vez mais subtil através do samprajñāta samādhi.
Depois, em asamprajñāta samādhi, cessam as operações mentais manifestas, permanecendo apenas os traços latentes que sustentam a continuidade potencial da mente.
Este processo não deve ser entendido como uma busca de experiências extraordinárias.
Trata-se de um método rigoroso de observação e discriminação.
Através dele, o praticante aprende a reconhecer que tudo aquilo que pode ser observado — sensações, pensamentos, emoções, conceitos, estados meditativos e até as formas mais subtis da inteligência — pertence sempre ao domínio de Prakṛti.
Conclusão
Os sūtras I.17 e I.18 apresentam dois graus fundamentais de samādhi e descrevem o progressivo silenciamento da actividade mental.
Em samprajñāta samādhi, a mente permanece activa, mas cada vez mais refinada e transparente. Em asamprajñāta samādhi, cessam os conteúdos mentais manifestos, embora subsistam os saṃskāras que mantêm a possibilidade de novo surgimento dos vṛttis.
Em nenhum destes estados ocorre ainda a libertação final.
O valor do samādhi reside na sua capacidade de tornar evidente uma distinção essencial: tudo aquilo que pode ser conhecido pertence a Prakṛti; aquilo que conhece é Puruṣa.
O caminho do Yoga não procura ampliar indefinidamente as experiências da mente. Procura terminar a confusão entre consciência e actividade mental, permitindo que essa distinção seja reconhecida com clareza cada vez maior.
Glossário de Termos em Sânscrito
abhyāsa
prática; prática persistente
ahaṃkāra
sentido de individualidade; princípio do “eu”
ānanda
satisfação serena; serenidade; quietude prazerosa
anyaḥ
outro
asamprajñāta
sem conhecimento; sem objecto de conhecimento
asmitā
senso do eu; consciência de individualidade
bīja
semente; causa latente
buddhi
inteligência; faculdade discriminativa
buddhi-sattva
inteligência purificada pela predominância de sattva
citta
mente; instrumento cognitivo
citta-vṛtti-nirodha
cessação das flutuações da mente
draṣṭṛ
observador
dṛśya
observado; objecto de observação
ekāgratā
unidireccionalidade da mente; concentração num único ponto
guṇa
qualidade constitutiva da natureza
kaivalya
libertação; isolamento da consciência
manas
mente sensorial; faculdade de coordenação das percepções
nirbīja
sem semente
prakṛti
natureza; princípio primordial da manifestação
pratyaya
conteúdo mental; impressão mental; cognição
puruṣa
consciência; princípio consciente
rajas
actividade; dinamismo
rūpānugamāt
acompanhado por essas formas
saṃskāra
impressão latente; tendência latente
samādhi
absorção meditativa
samprajñāta
com conhecimento; com objecto de conhecimento
sattva
clareza; equilíbrio; luminosidade
tamas
inércia; obscuridade
tanmātra
elemento subtil
vairāgya
desapego
vicāra
contemplação subtil
virāma
cessação
virāma-pratyaya
conteúdo mental de cessação; cognição da cessação
vitarka
raciocínio discursivo; reflexão sobre objectos grosseiros
viveka
discernimento; discriminação
vṛtti
flutuação da mente
O que é o samādhi segundo o Yoga Sūtra?
O samādhi é um estado no qual a dispersão habitual dos pensamentos desaparece. Não corresponde a um transe, a um êxtase religioso nem a uma perda de consciência. É o resultado do progressivo refinamento da actividade mental através da prática e do desapego.
Nos sūtras I.17 e I.18, Patañjali distingue duas formas principais de samādhi. Em samprajñāta samādhi, a mente permanece concentrada sobre um objecto. Em asamprajñāta samādhi, deixam de existir conteúdos mentais manifestos. Ambos fazem parte do caminho do Yoga, preparando o discernimento entre a mente (citta) e a consciência (puruṣa).
Qual é a diferença entre samprajñāta e asamprajñāta samādhi?
A principal diferença reside na presença ou ausência de um objecto de conhecimento.
No samprajñāta samādhi, a mente permanece perfeitamente estável, mas continua a conhecer um objecto. Esse objecto pode ser mais ou menos subtil, mas continua presente.
No asamprajñāta samādhi, esse suporte desaparece. As modificações mentais deixam de se manifestar e não existe um conteúdo cognitivo sobre o qual a mente se mantenha. Contudo, permanecem ainda os saṃskāras — impressões latentes que conservam a possibilidade de futura actividade mental. Por isso, este estado ainda não corresponde à libertação final.
O samādhi é um estado de felicidade ou de êxtase?
Não necessariamente.
É comum associar o samādhi a experiências extraordinárias ou a sentimentos intensos de felicidade. No entanto, o Yoga Sūtra apresenta uma perspectiva diferente.
Durante certas formas de samprajñāta samādhi pode surgir uma serenidade profunda (ānanda), mas esta não deve ser confundida com entusiasmo emocional ou êxtase espiritual. Trata-se da tranquilidade natural que aparece quando a mente se torna predominantemente equilibrada e transparente.
O objectivo do samādhi não é produzir sensações agradáveis, mas permitir que a mente se torne suficientemente clara para distinguir aquilo que pertence à actividade mental daquilo que é consciência.
🔸 Bloco 2 – Metafísica
Porque afirma Patañjali que mesmo os estados meditativos mais elevados pertencem a Prakṛti?
Porque tudo aquilo que pode ser observado faz parte da natureza (Prakṛti).
Mesmo quando a mente se encontra extremamente refinada, continua a ser um instrumento de conhecimento e, por isso, pertence ao domínio da natureza. Isto aplica-se tanto aos pensamentos comuns como às experiências meditativas mais subtis.
Segundo o Yoga e o Sāṃkhya, a consciência (Puruṣa) nunca é um objecto de conhecimento. Ela é aquilo que conhece. Assim, quanto mais subtil se torna a mente, mais evidente se torna a diferença entre o observador e aquilo que é observado.
O que significam vitarka, vicāra, ānanda e asmitā?
Estes quatro termos descrevem diferentes modalidades de samprajñāta samādhi, associadas a objectos de concentração progressivamente mais subtis.
Vitarka refere-se à concentração sobre objectos mais evidentes, como a respiração, um mantra ou uma imagem.
Vicāra corresponde à contemplação de objectos mais subtis, incluindo aspectos internos da mente.
Ānanda designa a serenidade que surge quando a mente se torna predominantemente equilibrada pela qualidade de sattva. Não significa felicidade emocional.
Asmitā corresponde à forma mais subtil da individualidade cognitiva, em que permanece apenas a actividade da inteligência purificada (buddhi), sem que isso signifique ainda a realização de Puruṣa.
O que é asmitā referido neste sūtra? É o ego?
Não.
Neste contexto, asmitā não corresponde ao ego psicológico nem às identificações pessoais do quotidiano.
Refere-se à forma mais subtil da individualidade cognitiva que permanece quando quase toda a actividade mental desapareceu. A mente encontra-se extremamente purificada, mas continua a existir um princípio cognitivo que serve de suporte à experiência meditativa.
Por mais subtil que seja esse estado, continua a pertencer a Prakṛti. Ainda existe algo que pode ser conhecido e, por isso, ainda não ocorreu a distinção definitiva entre a mente e Puruṣa.
Como se alcança o asamprajñāta samādhi?
Patañjali afirma que este estado resulta da prática continuada da cessação (virāma-pratyaya-abhyāsa).
Isso significa que a mente deixa progressivamente de alimentar pensamentos, imagens, conceitos e associações mentais. O objectivo não é substituir pensamentos negativos por positivos, mas interromper gradualmente o próprio mecanismo que produz continuamente as vṛttis.
Esta transformação não acontece de forma súbita. É o resultado de uma prática persistente, acompanhada de desapego, através da qual a actividade mental manifesta se torna cada vez mais silenciosa.
Se já não existem pensamentos em asamprajñāta samādhi, porque não há ainda libertação?
Porque permanecem os saṃskāras.
Os saṃskāras são impressões latentes acumuladas pela experiência, que permanecem na mente mesmo quando não existem conteúdos mentais manifestos.
Enquanto essas tendências persistirem, continua a existir a possibilidade de surgirem novas vṛttis. A actividade mental pode voltar a manifestar-se.
Por essa razão, Patañjali distingue claramente este estado da libertação final. O silenciamento da mente é um passo essencial, mas ainda não representa o fim completo da causalidade psicológica.
O asamprajñāta samādhi é o mesmo que nirbīja samādhi?
Nem sempre.
É frequente encontrar esta identificação, mas os comentadores clássicos fazem uma distinção importante.
O asamprajñāta samādhi caracteriza-se pela ausência de conteúdos mentais manifestos, embora permaneçam os saṃskāras. Já o nirbīja samādhi (“samādhi sem sementes”) corresponde ao desaparecimento das próprias causas latentes que poderiam voltar a produzir actividade mental.
Assim, o asamprajñāta samādhi constitui a base a partir da qual o nirbīja samādhi se torna possível, mas não deve ser automaticamente identificado com ele.
Qual é o verdadeiro objectivo destes dois sūtras?
O propósito destes sūtras não é ensinar como alcançar experiências meditativas extraordinárias, mas explicar o refinamento progressivo da mente até aos seus limites.
À medida que a prática aprofunda a concentração, torna-se possível reconhecer que todos os objectos de conhecimento — desde os pensamentos mais comuns até às formas mais subtis da inteligência e da meditação — pertencem sempre a Prakṛti.
Esta compreensão prepara o discernimento (viveka) entre aquilo que observa e aquilo que é observado. É essa distinção, e não a acumulação de experiências especiais, que conduz gradualmente ao verdadeiro objectivo do Yoga: a libertação (kaivalya).